Autorität – Ein Zentralbegriff der Synode (3)

Quelle: FSSPX Aktuell

Der heilige Papst Pius X. um 1914

Was verbindet man mit dem Autoritätsbegriff nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil? Etwa den Satz, „Eine Partei an der Macht und alle anderen im Gefängnis“, von Michail Tomski (1880-1936), der ein revolutionärer Gewerkschafter und später Mitglied des Politbüros in der UdSSR unter Stalin war?

Dazu: 

1. „Das erfolgreiche Unrecht einer Tatsache beeinträchtigt nicht den unverletzlichen Charakter des Rechts.“ Dieser Satz, unter 61. des Syllabus von Pius IX., beschreibt die Pastoral von Papst Franziskus recht gut, zumindest insofern, als er in der Praxis die Zulassung öffentlicher Sünder zum Empfang der heiligen Eucharistie nicht verleugnet. Und bald vielleicht auch die Segnung von LGBT-Verbindungen? 

Wir könnten diesen Vorschlag des Syllabus auch mit der jüngsten Absetzung von Bischof Strickland vergleichen. Aber schon 1976 konnte der verdutzte und verblüffte Katholik die Verurteilung eines „wilden Seminars“, des Seminars von Ecône, sehen, wo Monsignore Lefebvre, der ehemalige Erzbischof von Dakar, letztlich nur die Dekrete des heiligen Konzils von Trient umsetzte.

Eine Veränderung in der Definition der Natur der Autorität 

2. Diese Art der Ausübung von Autorität entspricht einer veränderten Definition des Wesens der Autorität selbst. Denn wenn diese die Tatsache festschreibt und durchsetzt, dann deshalb, weil sie der einfache Ausdruck einer Zahl, die den Willen einer Mehrheit zeigt, ist. Die Autorität wird damit zu dem, was sie in Rousseaus Contrat social ist, nämlich zum Ausdruck des allgemeinen Willens. Sie wird auch zu dem, was sie im Modernismus ist, nämlich zum Ausdruck des gemeinsamen Gewissens des Volkes Gottes. 

3. Das Gemeinwohl ist also im Modernismus des Zweiten Vatikanischen Konzils nicht mehr genau das, was es bislang in der Lehre der Kirche war, die auf der Erklärung durch Aristoteles und den heiligen Thomas beruhte. Für diese ist das Gemeinwohl das Ziel, das heißt die erste Ursache, an der alles andere hängt und auf die hin sich alles andere organisieren muss. 

Und dieses Ziel, diese Ursache, ist in erster Linie die Weitergabe des Glaubensguts, der Ausdruck des doppelten göttlichen Gesetzes, des natürlichen und des geoffenbarten, nach dem die Menschen ihr Handeln ausrichten müssen, wenn sie das ewige Heil ihrer Seelen erlangen wollen. Mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil und Franziskus ist das Gemeinwohl das einer „universalen Bruderschaft“, das heißt einer Gemeinschaft, die um ihrer selbst willen gewollt ist, oder vielmehr als Zeichen der Hoffnung auf die Einheit des gesamten Menschengeschlechts gewollt ist.

4. Im Kompendium des Katechismus der Katholischen Kirche, das 2005 unter der Verantwortung von Benedikt XVI. veröffentlicht wurde, hieß es übrigens bereits in Nr. 15: „Wem ist das Glaubensgut anvertraut? Seit den Aposteln ist das Glaubensgut der gesamten Kirche anvertraut. Mit dem übernatürlichen Sinn des Glaubens nimmt das ganze Volk Gottes, unterstützt vom Heiligen Geist und geleitet vom Lehramt der Kirche, die göttliche Offenbarung an, versteht sie immer tiefer und bemüht sich, sie zu leben.“ 

Die Offenbarung wird mit dem allgemeinen Bewusstsein identifiziert, das in „übernatürlicher Sinn des Glaubens“ umbenannt wird. Das Kompendium greift hier die Nr. 91 des Katechismus der Katholischen Kirche auf: „Alle Gläubigen haben Anteil am Verständnis und an der Weitergabe der Wahrheit. Sie haben die Salbung des Heiligen Geistes empfangen, der sie unterweist und zur ganzen Wahrheit führt.“ 

Und in dem Schreiben Verbum Domini, das 2010 die Schlussfolgerungen der Synode von 2008 zog, erklärte Papst Benedikt XVI. ebenfalls: „Das Wort des Wortes macht uns nicht nur zu Empfängern der göttlichen Offenbarung, sondern auch zu ihren Boten.“ [1]. „[...] Da das ganze Volk Gottes ein ‚gesandtes‘ Volk ist“, bekräftigte die Synode, dass „die Sendung, das Wort Gottes zu verkünden, die Pflicht aller Jünger Jesu Christi ist, als Folge ihrer Taufe. Kein Gläubiger in Christus kann sich dieser Verantwortung, die aus der sakramentalen Zugehörigkeit zum Leib Christi erwächst, entfremdet fühlen. Dieses Bewusstsein muss in jeder Familie, Pfarrei, Gemeinschaft, Vereinigung und kirchlichen Bewegung geweckt werden. Die Kirche als Geheimnis der Gemeinschaft ist also ganz und gar missionarisch, und jeder ist entsprechend seinem Lebensstand dazu berufen, einen entschiedenen Beitrag zur christlichen Verkündigung zu leisten.“ [2]. 

5. In seiner Ansprache an die Synode am 25. Oktober, kam Papst Franziskus auf diese Idee zurück, und zwar mit den ihm eigenen bildhaften Worten. „Ich denke gerne an die Kirche als das einfache und demütige Volk, das in der Gegenwart des Herrn wandelt, das treue Volk Gottes. [...] Eines der Merkmale dieses treuen Volkes ist seine Unfehlbarkeit; ja, es ist unfehlbar in credendo (In credendo falli nequit, sagt Lumen gentium, Nr. 12) Infallibilitas in credendo (In credendo falli nequit, sagt Lumen gentium, Nr. 12). [...] Mir kommt ein Bild in den Sinn: das gläubige Volk, das sich am Eingang der Kathedrale von Ephesus versammelt. 

Die Geschichte (oder Legende) erzählt, dass die Menschen auf beiden Seiten der Straße zur Kathedrale standen, während die Bischöfe in einer Prozession eintraten, und sie wiederholten im Chor „Mutter Gottes“ und baten die Hierarchie, diese Wahrheit, die sie als Volk Gottes bereits besaßen, zum Dogma zu erklären. (Einige sagen, dass sie Stöcke in den Händen hielten und sie den Bischöfen zeigten). 

Ich weiß nicht, ob es sich um eine Geschichte oder eine Legende handelt, aber das Bild stimmt. [...] Wir, die Mitglieder der Hierarchie, stammen aus diesem Volk und haben den Glauben von diesem Volk empfangen, in der Regel von ihren Müttern und Großmüttern, „deine Mutter und deine Großmutter“, sagt Paulus zu Timotheus.“ In diesem Punkt setzt Franziskus also Benedikt XVI. fort, und die Synode von 2023-2024 ist eine Fortsetzung der Synode von 2008. 

Die vorweggenommene Widerlegung dieser Auffassung durch St. Pius X. 

6. Pius X. erklärt in der Enzyklika Pascendi sehr klar, welches das radikale Prinzip ist, das dazu führt, dass die Autorität in der Kirche zum Sprecher des gemeinsamen Gewissens gemacht wird. Dieses Prinzip ist nur eine Variation (oder Anpassung) des protestantischen Prinzips der Autonomie des Gewissens – oder der freien Prüfung – , aufgrund dessen die Offenbarung mit dem Gewissen identifiziert wird – oder mit dem „übernatürlichen Sinn des Glaubens“ oder mit der „Salbung des Heiligen Geistes“. 

Wenn die göttliche Offenbarung (das heißt Gottes Mitteilung der Wahrheit und des Gesetzes an die Menschen) mit dem Gewissen (oder einer Gewissenserkenntnis) identisch ist, dann wird die Autorität in der Kirche logischerweise zum Organ des Gewissens. Der Protestantismus identifiziert die Offenbarung mit dem individuellen Gewissen, und deshalb führt er ein Ferment der Spaltung und Anarchie ein, sowohl intellektuell als auch moralisch. 

Die Protestanten können ihn nur um den Preis eines Widerspruchs neutralisieren, indem sie in der Kirche die Regel einer Autorität wieder einführen, die den Grundsatz der freien Prüfung unmöglich macht. Der Modernismus identifiziert die Offenbarung mit dem allgemeinen Bewusstsein, und mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil ist der „übernatürliche Sinn des Glaubens“ oder die „Salbung mit dem Heiligen Geist“ das Vorrecht des gesamten Volkes Gottes. 

Diese Variation des protestantischen Themas macht es möglich, die Autorität als Prinzip der Einheit beizubehalten, ohne in Widersprüche zu verfallen. Dies geschieht jedoch zum Preis einer vollständigen Veränderung der Definition von Autorität, die im Grunde einer Umkehrung gleichkommt. 

Die Autorität kommt nicht mehr von oben herab, sie taucht von unten auf. Pius X. spricht von der „Gleichwertigkeit des Gewissens mit der Offenbarung“ und von dem „Gesetz, das das religiöse Gewissen als allgemeine Regel aufstellt, die mit der Offenbarung völlig Hand in Hand geht“ und stellt klar, dass alles diesem Gesetz untergeordnet werden muss, „bis hin zur höchsten Autorität in ihrer dreifachen Erscheinungsform, doktrinär, kulturell und disziplinarisch.“ 

7. Wenn die Autorität in der Kirche zum Sprecher des gemeinsamen Gewissens des Volkes Gottes wird, dann, so Pius X., „ist die Knebelung der Kritik, die sie daran hindert, die notwendigen Entwicklungen voranzutreiben, nicht mehr der Gebrauch einer Macht, die für nützliche Zwecke begangen wird, sondern ein Missbrauch der Autorität.“ 

Wir sehen, dass Papst Franziskus denjenigen, die er als die „Peripherie der Kirche“ bezeichnet und die genau diese notwendigen Entwicklungen vorantreiben, deren Bewusstsein die letzte Synode zum Ausdruck bringen wollte, volle Meinungsfreiheit lässt. Und wenn er die Kritik eines Bischofs Strickland mundtot macht, dann gerade deshalb, weil dieser sich in Opposition zu den genannten Entwicklungen und damit auch in Opposition zur Synode stellt. 

8. Mit Franziskus und der letzten Synode steht die Autorität des Papstes in der Kirche also tatsächlich an einem Scheideweg.