Die Heiligkeit der Kirche (1): Das Dogma

Das Konzept der „Heiligkeit“ 

Nach der Etymologie des heiligen Isidor, die vom heiligen Thomas selbst übernommen wurde, ist sanctum gleichbedeutend mit sanguine tinctum, d. h. „mit Blut besprengt“. Die alttestamentarische Idee der Reinigung durch das Blut der Opfer, die nach dem Hebräerbrief das Blutopfer des Herrn Jesus Christus vorwegnimmt, fasst die beiden Konzepte der Reinheit (die durch das Besprengen mit Blut erreicht wird) und jener stabilen Weihe, die damit einhergeht, zusammen. 

Reinheit wird hier als Absonderung von den Dingen der Erde, als Bewahrung vor dem Unheiligen verstanden; und Stabilität im Sinne von etwas Geheiligtem (sanctum), das durch das ewige und unveränderliche göttliche Gesetz bestätigt wird. 

Die Etymologie gibt uns zwar wertvolle Hinweise, doch nach der christlichen Offenbarung ist Heiligkeit als die Vollkommenheit der Liebe zu verstehen: Die Liebe zu Gott über alles, die in die Seele eingegossen ist, ordnet das gesamte moralische Leben des Menschen bis zu seinem letzten Ende. 

Die Liebe selbst, die aus dem Kreuzesopfer hervorgeht, reinigt die Seele von der Liebe zu den weltlichen Dingen und macht die Vereinigung mit Gott schon in diesem Leben stabil, als ein Habitus der Seele (eine in der Seele vorhandene Eigenschaft), der selbst in der irdischen Unmöglichkeit fortgesetzter Liebesakte fortbesteht. 

Wer die Liebe hat, ist also sanctus auch im etymologischen Sinne. Das bedeutet, sein Herz Gott auf stabile Weise zu schenken, gereinigt von allem, was seiner Liebe widerspricht (allgemeine Heiligkeit), oder sogar freiwillig alles zu lassen, was für das gegenwärtige Leben nicht unbedingt notwendig ist (heroische Heiligkeit). 

Die Heiligkeit der Kirche als geoffenbarte Wahrheit des Glaubens 

Wenn wir dieses Konzept der Heiligkeit verstehen, wird es leicht sein, es auf die Kirche anzuwenden. Als Glaubensartikel, den wir im Apostolischen Glaubensbekenntnis und im Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel rezitieren, müssen wir glauben, dass die Kirche im Wesentlichen heilig ist. Das Lehramt hat dies bei vielen Gelegenheiten gegen Häretiker wiederholt. 

Im Brief an die Epheser (V, 36-38) wird ausdrücklich gesagt, dass Christus die Kirche, seine Braut, geliebt und sich selbst hingegeben hat, um sie zu heiligen und herrlich zu machen, ohne Flecken und Runzeln, heilig und makellos. Hier wird deutlich, wie der Artikel des Glaubensbekenntnisses auf der göttlichen Offenbarung sowie auf der einhelligen Lehre der Väter, den Zeugen der Tradition, beruht. 

Der Heilige Geist selbst ist wie die Seele dieses mystischen Leibes Christi, und daher ist jede Handlung der Kirche als solche eine göttliche Handlung, die per Definition heilig ist. Heilig sind daher die Sakramente, die die Kirche verwaltet, die die Früchte des Opfers Christi spenden und durch die dritte Person der Dreifaltigkeit belebt werden. 

Ebenfalls heilig sind die Grundsätze und Lehren der Kirche, die (wie wir später sehen werden) in der Lage sind, diejenigen heilig zu machen, die ihnen folgen und sie befolgen, und die dazu gerade durch die Sakramente und die Mittel, die die Kirche ihnen zur Verfügung stellt, befähigt werden. 

Metaphorisch gesprochen ist die Kirche eine Gesellschaft, eine ganze Ordnung (von Beziehungen), zu der die Heiligkeit gehört, insofern sie ihr Prinzip ist, die Ursache ihrer Erbauung (Wirkursache) in ihren Mitgliedern (durch die Sakramente und die Lehre); und insofern sie die Heiligkeit als ihr Ziel, ihr Ende (Endursache) bewahrt. Die Kirche ist eine Gemeinschaft von Heiligen, gerade wegen ihres Ziels und wegen der Mitglieder, die dieses Ziel bereits erreicht haben. 

Die Heiligkeit der Mitglieder der Kirche

Dies ändert nichts an der Tatsache, dass die Kirche auf dieser Erde aus Heiligen (sowohl im Sinne von Personen im Stand der Gnade als auch von Personen, die heroisch die Tugenden leben) und Sündern besteht. Dies wollte Jesus Christus zulassen und lehrte dies ausdrücklich in den Gleichnissen vom Unkraut und vom Weizen oder dem Gleichnis vom Netz, das alle Arten von Fischen zusammenführt. Auch in seiner Wahl von Judas unter seinen Aposteln hat er diese Wahrheit manifestiert. 

Die römische Kirche definierte diese offenbarte Tatsache als Glaubenswahrheit gegen Johannes Hus oder die Jansenisten, die behaupteten, dass die Kirche nur aus Gerechten oder Prädestinierten bestehe, was sie tatsächlich unerkennbar mache, da es dem Menschen unmöglich ist, zu bestimmen, wer gerecht oder prädestiniert ist. 

Heiligkeit als Exklusivität der Kirche 

Wenn der Glaube uns lehrt, dass es keine Erlösung ohne die Kirche Jesu Christi gibt, müssen wir auch zugeben, dass es keine mögliche Heiligkeit ohne die Kirche Jesu Christi gibt. Dies ist in erster Linie eine Glaubenswahrheit, und als solche wird sie hier berücksichtigt. 

Die Gnade, auch die gegenwärtige Gnade in gewöhnlicher Weise, wird nur durch die Kirche und ihre Sakramente gegeben. Um nun gewöhnlich im Zustand der Gnade zu bleiben („gewöhnliche“ Heiligkeit), und noch mehr, um die evangelischen Ratschläge zu befolgen oder heroisch die Tugenden zu üben, muss man gewöhnlich in den Wirkbereich der Gnade eingefügt sein, also ein Mitglied der Kirche sein. 

Außerhalb der Kirche ist es, obwohl wir aktuelle Gnaden oder die Praxis einiger natürlicher Tugenden - manchmal sogar in herausragender Weise - erhalten können, nicht möglich, das Gleichgewicht aller Tugenden zu erreichen. Darüber hinaus können außerhalb der Kirche und der Gnade die theologischen Tugenden nicht erlangt werden.

Die seltenen Fälle von außerhalb der römischen Kirche Getauften, die in gutem Glauben mit Frucht die Sakramente von Schismatikern oder Häretikern empfangen und sich dadurch heiligen, müssen mit der katholischen und römischen Heiligkeit in Verbindung gebracht werden, mit der diese Personen sowie alle ihre Wirkungen verbunden werden müssen.

In diesem Sinne spricht Pius XII. in Mystici corporis und wendet sich liebevoll an diejenigen, die, obwohl sie keine Mitglieder der Kirche sind, „durch einen unbewussten Wunsch und ein unbewusstes Gelübde“ dem mystischen Leib des Erlösers geweiht sind. Wenn sie auch nicht vom Heil ausgeschlossen sind, so sind sie doch in großer Gefahr, verloren zu gehen, da ihnen die Mittel der Heiligkeit vorenthalten werden, die nur die Mitglieder der römischen Kirche genießen können.

Das bedeutet auch, dass, da nur die Kirche die Fähigkeit zur Heiligung besitzt, keine echte mystische Erfahrung oder echter Kontakt mit Gott ohne die Kirche möglich sein wird. Der „Mystizismus“ der Gnostiker, der Sufis, der hartnäckigen „orthodoxen“ Schismatiker, der orientalischen Religionen, des pantheistischen Heidentums, das Papst Franziskus so sehr am Herzen liegt, kann niemals echte Heiligkeit sein. Es handelt sich also um eine teuflische Täuschung oder eine menschliche Illusion. Niemand hat den Vater ohne den Sohn, und der Sohn kann nicht erkannt und geliebt werden, ohne seine Braut, die römische Kirche, zu lieben.