Ist die Atombombe unmoralisch?

Zwei Tage später, im Flugzeug, das ihn von Tokio zurück nach Rom brachte, antwortete Papst Franziskus einem Journalisten: „Ich habe wiederholt, dass der Einsatz von Atomwaffen unmoralisch ist – das muss in den Katechismus der Katholischen Kirche aufgenommen werden – und nicht nur der Einsatz, sondern auch der Besitz, weil ein Unfall wegen des Besitzes oder wegen der Torheit eines Regierenden, der Torheit eines Einzelnen die Menschheit zerstören kann.“ [2] 

Was ist von solchen Behauptungen zu halten? Bereits 1965, als die Konstitution Gaudium et spes des Zweiten Vatikanischen Konzils diskutiert wurde, stritten sich die Theologen. Einige wollten, dass die Kirche den Einsatz von militärischen Atomwaffen schlichtweg verbietet. Andere sahen im Gegenteil in der Atombombe ein Mittel zur Selbstverteidigung [3]. Letztendlich entschied das Konzil die Debatte nicht. 

1982 glaubte Papst Johannes Paul II. sagen zu können: „Unter den gegenwärtigen Bedingungen kann eine Abschreckung auf der Grundlage des Gleichgewichts, nicht als Ziel an sich, sondern als Schritt auf dem Weg zu einer schrittweisen Abrüstung, noch als moralisch akzeptabel angesehen werden.“ [4] Dennoch reichte diese Stellungnahme nicht aus, um die Kontroversen innerhalb der Kirche zu beruhigen. 

Im Dezember 1982 kam es unter den Bischöfen der Vereinigten Staaten von Amerika zu deutlichen Meinungsverschiedenheiten. Einige, wie der Erzbischof von Chicago, wollten die militärische Atomkraft als unmoralisch bezeichnen. Andere, wie der Erzbischof von New Orleans, schlugen eine differenziertere Bewertung vor und erwähnten „die Tatsache, dass wir die Pflicht haben, Westeuropa zu verteidigen, und dass jede der Nationen, die Westeuropa bilden, die Präsenz unserer Atomwaffen in Europa wünscht, um eine sowjetische Aggression abzuwehren.“ [5] 

Wie lassen sich die Grundsätze der katholischen Moral auf dieses Thema anwenden? 

Analysieren wir zunächst die beiden vom Papst angeführten Argumente: Die Atombombe ist unmoralisch, weil sie der Würde der menschlichen Person und dem Schutz unseres Planeten entgegensteht. Für einen Katholiken sind diese Argumentationen sehr brüchig und nicht schlüssig. Sie beruhen auf einer zweifelhaften Philosophie und könnten dazu führen, dass der Krieg selbst moralisch verboten wird. 

Der Heilige Augustinus hingegen hat deutlich gemacht, dass die Unmoral nicht im Töten, sondern in der Ungerechtigkeit liegt: „Was ist am Krieg zu tadeln? Ist es, Menschen sterben zu lassen, die eines Tages sterben werden, um sie zu unterwerfen, die dann in Frieden leben werden? Dem Krieg solche Vorwürfe zu machen, wäre die Eigenschaft von kleinmütigen, nicht von religiösen Menschen. Die Lust zu schaden, die Grausamkeit der Rache, der unersättliche und unerbittliche Geist, die Brutalität der Rebellion, die Leidenschaft zu herrschen – das ist es, was man am Krieg tadelt.“ [6] 

In diesem Sinne prangerte Papst Pius XII. 1948 den falschen Pazifismus an. Er verurteilte „die Haltung derer, die den Krieg wegen seiner Schrecken und Grausamkeiten, seiner Zerstörung und seiner Folgen verabscheuen, nicht aber auch wegen seiner Ungerechtigkeit. Dieses Gefühl schafft das Vermögen des Aggressors.“ [7] 

Lassen wir also die falschen Argumente der Menschenwürde und der Ökologie beiseite. In der Moraltheologie müssen wir uns in erster Linie vom natürlichen und göttlichen Gesetz leiten lassen. Was schreibt das Gesetz vor? 

Nach dem fünften Gebot Gottes ist es niemals erlaubt, einen Unschuldigen direkt zu töten. Das ist von Natur aus falsch. Es ist eine Todsünde gegen die Gerechtigkeit. Daher ist es selbst in einem gerechten Krieg ein schwer unmoralisches Verfahren, eine große Zahl von Zivilisten zu töten, um Druck auf die Feinde auszuüben und sie zur Kapitulation zu zwingen. Wenn es jedoch darum geht, indirekt einen Unschuldigen zu töten, ist die Angelegenheit subtiler. Es ist unter folgenden Bedingungen erlaubt: 

- Dass der Tod von Unschuldigen nicht beabsichtigt, sondern nur geplant, erlaubt und geduldet wird. [8] 

- Dass der Tod der Unschuldigen nicht das angestrebte Gute verursacht. Paulus sagt nämlich, dass es nicht erlaubt ist, das Böse zu tun, um das Gute zu erreichen. [9] 

- Dass es eine verhältnismäßige Ursache gibt. [10] 

Es ist diese letzte Bedingung, die im Falle einer Atombombe möglicherweise nicht erfüllt ist. Wenn ich beispielsweise durch die Bombardierung eines großen feindlichen Militärstützpunkts indirekt und unbeabsichtigt zwei oder drei Zivilisten töte, liegt eine verhältnismäßige Ursache vor. Wenn ich aber, um fünf feindliche Soldaten zu töten, das Risiko eingehe, den Tod von Hunderten von Zivilisten zu verursachen, ist die Ursache nicht verhältnismäßig. 

Die Atombombe ist jedoch sehr tödlich. Ihr Einsatz ist nur dann rechtmäßig, wenn der Schaden für die Zivilbevölkerung sehr gering ist. Aus diesem Grund ist es schwierig, die Bombardierung von Hiroshima und Nagasaki im August 1945 zu rechtfertigen. 

Aber muss man daraus schließen, dass die Atombombe an sich unmoralisch ist? Ganz gewiss nicht. Die Moralität einer Waffe ergibt sich nicht aus ihrer Natur, sondern aus dem Gebrauch, den Menschen von ihr machen. Beispielsweise ist Dynamit an sich moralisch weder gut noch schlecht. Die Verwendung von Dynamit durch den Menschen wird jedoch zwangsläufig gut oder schlecht sein. 

Dasselbe gilt für die Atombombe. Es stimmt, dass letztere viel tödlicher ist. Aber es ist nicht die Wirksamkeit einer Waffe, die sie schlecht macht. Es ist offensichtlich, dass eine Kriegshandlung immer darauf abzielt, effektiv zu sein [11]. 

Die Schwierigkeit liegt in den zerstörerischen Auswirkungen dieser Bombe: Sie sind schrecklich und schwer zu kontrollieren. Dennoch ist es nicht unmöglich, sich eine Situation vorzustellen, in der es nur wenige unschuldige Opfer von Atomwaffen gibt. Hierbei handelt es sich um Fälle, in denen das feindliche militärische Ziel sehr deutlich isoliert ist. 

Wenn sich beispielsweise ein mächtiger feindlicher Militärstützpunkt inmitten einer Wüste oder auf einer dünn besiedelten Insel im Pazifischen Ozean befindet, dann könnte, wenn der Krieg gerecht ist, der Einsatz einer Atombombe moralisch zulässig sein, vorausgesetzt, die Stärke der Bombe steht so weit wie möglich in einem angemessenen Verhältnis zur Größe des Ziels. Eine solche Bombe könnte auch rechtmäßig auf ein Geschwader auf See weit entfernt von der Küste abgeworfen werden. 

Man muss jedoch zugeben, dass eine solche Situation nicht häufig vorkommt und daher der Einsatz der Atombombe in den meisten Fällen nicht gerechtfertigt ist, weil das Verhältnis zwischen dem Tod vieler Unschuldiger und dem angestrebten militärischen Ergebnis nicht stimmt. 

Aus diesem Grund äußerte sich Papst Pius XII. 1954 mit der ihm eigenen Präzision in seiner Ansprache an die 8. Versammlung des Weltärztebundes am 30. September folgendermaßen: „Ist der moderne totale Krieg, insbesondere der ABC-Krieg (atomar, biologisch, chemisch), grundsätzlich erlaubt? Es kann kein Zweifel bestehen, insbesondere angesichts der Schrecken und des unermesslichen Leids, die der moderne Krieg verursacht, dass die Entfesselung eines Krieges ohne triftigen Grund (das heißt ohne dass er durch eine offensichtliche und äußerst schwerwiegende Ungerechtigkeit, die ansonsten unvermeidbar wäre, erzwungen wird) ein Vergehen darstellt, das der härtesten nationalen und internationalen Sanktionen würdig ist. 

Die Frage nach der Zulässigkeit der atomaren, chemischen und bakteriologischen Kriegsführung darf im Prinzip nicht einmal gestellt werden, es sei denn, sie muss als unerlässlich für die Verteidigung unter den genannten Bedingungen angesehen werden. Selbst dann muss jedoch mit allen Mitteln versucht werden, ihn durch internationale Absprachen zu verhindern oder seinem Einsatz so klare und enge Grenzen zu setzen, dass seine Auswirkungen jedoch auf die strengen Erfordernisse der Verteidigung beschränkt bleiben. 

Wenn die Anwendung dieses Mittels zu einer solchen Ausweitung des Übels führt, dass es sich der Kontrolle des Menschen völlig entzieht, ist seine Anwendung als unmoralisch abzulehnen. Hier würde es sich nicht mehr um die Verteidigung gegen Unrecht und die notwendige Sicherung legitimen Besitzes handeln, sondern um die schlichte Vernichtung jeglichen menschlichen Lebens innerhalb des Aktionsradius. Dies ist unter keinem Gesichtspunkt erlaubt.“ 

Leider müssen wir also wieder einmal feststellen, dass die Theologie von Papst Franziskus versagt. Militärische Atomkraft ist nicht per se unmoralisch. Es stimmt jedoch, dass die Bedingungen, die erfüllt sein müssen, damit sie gerecht ist, so beschaffen sind, dass in der Praxis der Einsatz der Atombombe nur sehr selten moralisch erlaubt ist. Diese Schlussfolgerung reicht jedoch aus, um den Besitz von Atomwaffen rechtmäßig zu machen. 

Pater Bernard de Lacoste Lareymondie 

 

[1] L'Osservatore romano vom Dienstag, 3. Dezember 2019, französischsprachige Ausgabe, S. 8. 

[2] Ebenda, S. 16. 

[3] Roberto de Mattei, Vatican II, a history to be written, S. 318. 

[4] Botschaft von Papst Johannes Paul II. für die zweite Sondersitzung der Generalversammlung der Vereinten Nationen zum Thema Abrüstung am 7. Juni 1982. 

[5] Beitrag von Bischof Philip Hannan, La documentation catholique, 16. Januar 1983. 

[6] Augustinus, Contra Faustum, Kap. 74. 

[7] Pius XII, Radiobotschaft an die Welt vom 24. Dezember 1948. 

[8] Thomas von Aquin, Summa theologiae, II-II, 64, 6. 

[9] Römer 3, 8. 

[10] Summa theologiae, II-II, 64, 7. 

[11] So erklärt es Pater Michel Labourdette in seinem Grand cours de théologie morale, t. X (charité), S. 349.