Die Heiligkeit der Kirche (5): Die Tugend der Hoffnung

Um die Hoffnung bei den Heiligen zu betrachten, müssen wir die Handlungen betrachten, die aus dieser Tugend hervorgehen, und die übernatürlichen Manifestationen, zu denen sie den Menschen führt, der sie innerlich lebt. Diese Handlungen entsprechen dem Gegenstand der Tugend: dem Verlangen nach Gott als der einzigen Seligkeit der menschlichen Seele und dem Vertrauen auf die Mittel, die nur er geben kann, indem er alle anderen Dinge verachtet, die aus der Welt kommen und die nicht auf das ewige Heil hingeordnet werden können. 

Ein himmlisches Leben

Die Heiligen, die von der Tugend der Hoffnung durchdrungen sind, zeigen bereits in diesem Leben eine Liebe zu den Dingen des Himmels, eine vertrauensvolle Erwartung der ewigen Glückseligkeit, die ihren Geist fast ständig in Anspruch nimmt. Der heilige Philipp Neri wiederholte ständig: „Der Himmel, der Himmel ...!“, fast so, als ob es der Gedanke wäre, der ihn ständig beschäftigte. 

Die irdischen Realitäten, die Ehren, wurden so für ihn unwichtig: Auf das Angebot kirchlicher Würden konnte er nur antworten: „Ich ziehe das Paradies vor“, als ob nichts auf der Erde im Vergleich zu dieser Seligkeit erstrebenswert erschien. Und der heilige Franz von Assisi war bereit, im Hinblick auf diese ewige Belohnung jeden Schmerz zu ertragen: „Das Gute ist so groß, dass ich erwarte, dass mir jeder Schmerz angenehm ist.“ 

Vertrauen in Gott und in die Mittel, die er bereitstellt

Die Hoffnung konkretisiert sich im Leben der Heiligen in der Gewissheit, dass Gott ihnen alle Mittel zur Verfügung stellt, die für das ewige Heil und die Erfüllung der Mission, die Gott ihnen als Weg zur Erlösung anvertraut hat, notwendig sind. 

Dank dieser Zuversicht waren die Märtyrer in der Lage, sich den Qualen zu stellen, selbst wenn ihre Natur schwach war. Im Martyrium der heiligen Felicitas lesen wir, dass die Heilige über die Schmerzen der Geburt klagte, als sie bereits zur Folter bestimmt war. Einer der Wächter spottete: „Wenn du dich jetzt schon beschwerst, was wirst du tun, wenn wir dich den Tieren zum Fraß vorwerfen?“ Die Heilige antwortete zuversichtlich in der Hoffnung auf die Gnade des Martyriums: „Jetzt bin ich es, die leidet; aber dann wird es einen anderen in mir geben, der an meiner Stelle leiden wird, und ich werde für ihn leiden.“ In einer solchen Antwort lag weder Angst noch Verzweiflung, sondern das Vertrauen, dass der himmlische Vater seine Kinder nicht im Stich lässt. 

Es war auch eine hohe Hoffnung, die Madeleine zu ihrer Reue führte, weil sie sah, dass nur der Herr ihr die Vergebung ihrer Sünden gewähren konnte; ebenso wie die der heiligen Therese vom Kinde Jesus, die trotz ihrer Unschuld in Gott einen Vater sah, der seine Kinder zur Heiligkeit begleitet, als ob er sie in seinen Armen halten würde, wie in einem „Aufzug“, wie sie es ausdrückte. 

Die beiden Heiligen sahen nicht in sich selbst, in ihren eigenen Verdiensten oder Nachteilen den Grund oder das Hindernis für die Erlösung, sondern vertrauten sich der göttlichen Allmacht an. 

Hoffnung als Grund für missionarischen Eifer

In II-II der Summa, Frage 17 Art. 3, fragt der heilige Thomas, ob die Hoffnung neben dem eigenen Heil auch das Heil des Nächsten zum Gegenstand haben kann. Er antwortet, dass, wenn die Hoffnung in einem absoluten Sinn die Erlangung eines Gutes betrifft, das für einen selbst nur sehr schwer zu erreichen ist, in einem anderen Sinn die Vereinigung, die die Liebe hervorruft, die Hoffnung auf ein Gut für den anderen wie für sich selbst zulässt. 

Diese zutiefst christliche Auffassung brachte die heiligen Missionare und Erzieher dazu, sich für das Heil des Nächsten zu verausgaben, da sie verstanden, dass Gott wollte, dass sie Vermittler im Heil der anderen sind. 

Es ist nicht nötig, hier daran zu erinnern, wie die Apostel und die großen Missionare sich für die Rettung des Nächsten hingaben und dabei alle irdischen Sicherheiten hinter sich ließen. Das Beispiel wäre zu einfach. Sie hofften, dass Gott diejenigen retten würde, die sie liebten, mit denen sie bereits durch den Wunsch vereint waren, das gleiche ewige Gut zu teilen. 

Wenn wir die Heiligen betrachten, die große Werke für ihre Mitmenschen vollbracht haben, ohne sich auf menschliche Hilfe zu verlassen, finden wir das gleiche Konzept. Die Liturgie wendet auf den heiligen Johannes Bosco die Worte an, die der heilige Paulus für Abraham verwendet: „Gegen alle Hoffnung hat er an die Hoffnung geglaubt, so dass er der Vater vieler Völker wurde.“ 

Als der Heilige aus dem Piemont erkannte, dass er das Werkzeug der Erlösung für seine Jugend sein sollte, zweifelte er nicht einen Moment daran, dass Gott ihm alle Mittel geben würde, um sein gewaltiges Werk zu vollenden, auch wenn er auf menschlicher Ebene keine „Hoffnung“, keine Mittel und keine Macht hatte. Es handelt sich hier nicht um ein einfaches „Vertrauen in die Vorsehung“, sondern um eine echte Hoffnung, denn all diese Güter – einschließlich der materiellen – , die der Heilige benötigte, wurden als Mittel zum ewigen Heil betrachtet und gehörten zum eigentlichen Gegenstand der theologischen Tugend. 

Daher ließ Gott es ihm und vielen anderen an nichts fehlen, was sie für ihre Mission brauchten, die sie und andere heiligen sollte. 

Hoffnung und Armut

Die Tugend der Hoffnung, die dazu führt, dass man sein ganzes Vertrauen auf Gott setzt, kann nur den Geist der Armut und die Loslösung von den Gütern dieser Welt hervorbringen, die gemäß den Warnungen des Evangeliums als überflüssig, wenn nicht sogar als echtes Hindernis für das Heil angesehen werden. Es gibt keinen Heiligen, der materielle Güter nicht verachtet hätte, selbst wenn er sie rechtmäßig nutzte – vor allem zum Wohle seiner Mitmenschen. Die evangelische Vorliebe für Armut ergibt sich gerade aus der Unmöglichkeit, mit begrenzten irdischen Gütern zufrieden zu sein, wenn das Objekt unserer Begierde die Unendlichkeit Gottes ist. 

Die freiwillige Armut der Heiligen ist ein deutliches Zeichen für diejenigen, die selbst ihren täglichen Lebensunterhalt Gott überlassen, wie es im Evangelium heißt: „Darum sage ich euch: Sorgt euch nicht darum, was ihr essen oder trinken oder was ihr anziehen sollt; ist nicht das Leben mehr wert als die Speise und der Leib mehr als die Kleidung? Seht die Vögel des Himmels an: Sie säen nicht, sie ernten nicht, sie sammeln nicht in Scheunen; und euer himmlischer Vater ernährt sie“ (Mt 6,25-26). Denn es sind die Heiden, die nach all diesen Dingen trachten, sagt Jesus, das heißt „die keine Hoffnung haben.“ 

Ein Beispiel für Hoffnung in Armut ist Paulus, der während seines ganzen Lebens in der Wüste von einem Raben täglich ein halbes Brot erhielt, ohne an den nächsten Tag denken zu müssen. So lebten auch der heilige Franziskus oder der heilige Alexius, der den unermesslichen Reichtum seines Vaters für eine höhere Hoffnung aufgab, und der heilige Benedikt Labre von Almosen und vergaßen sich völlig in äußerster Armut. 

Die Heiligen suchen keinen irdischen Besitz um seiner selbst willen, denn sie sind sich sicher, dass alles, was für ihre Erlösung nützlich ist, von Gott selbst geliefert wird, ohne sich jemals auf den Menschen zu verlassen. 

Letztendlich führt die Hoffnung zu völliger Selbstverleugnung und macht den Heiligen daher mit der Macht Gottes selbst stark und macht ihn zu einem glaubwürdigen und offensichtlichen Zeichen dieses Gottes, an den er glaubt.