War die Erde eine Scheibe? Hintergründe einer Missdeutung (3)

Nachdem wir den Mythos eines Mittelalters, das glaubte, die Erde sei flach, widerlegt und geklärt haben, wie sich diese Vorstellung durchsetzte, müssen wir die Lehre der Heiligen Schrift und der Kirche betrachten. 

Ist die Bibel „platistisch“? 

Bezüglich des „Platismus“-Verdachts bringt Voltaire die Heilige Schrift in Misskredit. Er schrieb mit der für ihn typischen Ironie: „Die gerechte Achtung vor der Bibel, die uns so viele notwendigere und erhabenere Wahrheiten lehrt, war die Ursache dieses allgemeinen Irrtums unter uns. Man hatte in Psalm 103 gefunden, dass Gott den Himmel über die Erde wie eine Haut ausgebreitet hat.“ [1] 

Wenn man der Bibel ein Eingeständnis des „Platismus“ entlocken will, kann man diese vorgefasste Meinung immer auf einen Vers stützen, der so gut wie möglich dazu passt [2]. Das Gegenteil ist übrigens auch möglich, da die Vulgata die Erde regelmäßig mit dem Wort „orbis“ bezeichnet, das man gerne mit „Globus“ oder Erdenkreis übersetzen würde [3]. 

Anstatt diese unfruchtbaren Debatten zu führen, sollten wir uns an den bekannten katholischen Grundsatz erinnern, dass die Schrift im Licht der Auslegung der Väter gelesen werden muss. Nun ist Voltaire aber kein Kirchenvater. Lassen wir stattdessen die bemerkenswerte Weisheit des heiligen Basilius von Caesarea († 379) zu Wort kommen: „Physiker, die sich mit der Welt befasst haben, haben viel über die Gestalt der Erde gesprochen, sie haben untersucht, ob sie eine Kugel oder ein Zylinder ist, ob sie einer Scheibe gleicht und auf allen Seiten abgerundet ist, oder ob sie die Form einer Eiche hat und in der Mitte hohl ist; denn das sind die Vorstellungen, die die Philosophen hatten und mit denen sie sich gegenseitig bekämpft haben [4]. 

Ich werde mich nicht dazu hinreißen lassen, unsere Weltbildung zu verachten, weil Moses, der Diener Gottes, nicht über die Gestalt der Erde gesprochen hat, weil er nicht gesagt hat, dass sie einen Umfang von 180.000 Stadien [5] hat; weil er nicht den Luftraum gemessen hat, in den sich der Schatten der Erde erstreckt, wenn die Sonne unseren Horizont verlassen hat; weil er nicht erklärt hat, wie derselbe Schatten, der sich dem Mond nähert, Finsternisse verursacht; und weil er nicht erklärt hat, dass die Erde, wenn sie sich dem Mond nähert, eine Finsternis verursacht. 

Soll ich die Lehren des Heiligen Geistes herabsetzen, indem ich sie mit der törichten Weisheit [der Welt] vergleiche, weil er über diese Punkte geschwiegen hat, die für uns nutzlos sind und uns nicht interessieren? Oder sollen wir nicht vielmehr den verherrlichen, der unseren Geist nicht mit Eitelkeiten belustigt, sondern alles zur Erbauung und zum Heil unserer Seelen geschrieben haben wollte? 

Es scheint mir, dass einige, weil sie dies nicht verstanden haben, durch Sinnveränderungen und bildliche Interpretationen versucht haben, der Heiligen Schrift von sich aus eine geliehene Tiefe zuzuschreiben. Aber das bedeutet, sich weiser zu machen als die Orakel des Heiligen Geistes, und unter dem Deckmantel der Auslegung eigene Gedanken in den Text einzuführen. Nehmen wir also [diese Orakel] so, wie sie geschrieben sind.“ So aus den Predigten über das Hexameron, H. IX. 

Eine ähnliche Bemerkung findet sich bei Augustinus über die Bewegung der Gestirne: „Niemals legt das Evangelium dem Herrn Worte wie diese auf die Lippen: „Ich sende euch den Parakleten, der euch den Lauf des Mondes und der Sonne lehren soll.“ Jesus Christus wollte Christen und keine Mathematiker machen. In diesen Fächern brauchen die Menschen nur den Unterricht, der ihnen in den Schulen erteilt wird.“  

Ist die Kirche „sphäristisch“? 

Die Kirche hat also ebenso wenig die Plattheit wie die Rundheit behauptet, weil sie diesbezüglich nichts behauptet. Alle Väter, Theologen und Päpste, die behaupten, dass die Erde kugelförmig ist, stützen ihre Gedanken nicht auf den Glauben, weil sie ihn in dieser Frage für stumm halten. Sie verweisen systematisch auf „Philosophen“, „Physiker“ und „Mathematiker“. 

Sie führen Argumente und Phänomene an, die aus der Vernunft und der Beobachtung stammen: der Schatten der Erde auf dem Mond bei Sonnenfinsternissen, der Schiffsmast, der nach dem Rumpf verschwindet, oder neue Sterne, die auf Reisen am Horizont auftauchen. Dies ist ein wichtiger Punkt, denn der „Platismus“-Mythos versuchte zu unterstellen, dass der Glaube die Wissenschaft ausschließen würde. Das heißt, der Gläubige wäre dazu geneigt gewesen, die Wahrheit allein im Glauben zu suchen, ohne der Vernunft irgendeinen Zwischenraum zu lassen. Doch das ist nicht das Denken und das Verhalten der Kirche. Den Kirchenvätern lag lediglich daran, die in der antiken Kosmologie vermittelte Vorstellung von der Ewigkeit der Welt zurückzuweisen. Die moderne Kosmologie wird ihnen dies nicht zum Vorwurf machen. 

Frédéric Weil 

(Fortsetzung folgt) 

[1] Voltaire hat die Worte „auf der Erde“ hinzugefügt, die in dem zitierten Vers nicht vorkommen. 

[2] Manche berufen sich auf Jesaja (40,22), der vom Herrn spricht, der „auf dem Kreis [gyrum] der Erde sitzt.“ Da es sich bei der sitzenden Position Gottes aber offensichtlich um einen Anthropomorphismus handelt, der im metaphorischen Sinne zu verstehen ist, kann man sich natürlich nicht auf einen solchen Vers stützen, um daraus eine eigene wörtliche Bedeutung abzuleiten. Diesbezüglich gibt es auch eine Passage aus einem Psalm: „Ich habe seine Säulen befestigt“ (Ps 74,4). Dazu sagt der heilige Ambrosius sagt ganz klar: „Wir können nicht davon ausgehen, dass es sich um echte Säulen handelt, sondern um jene Tugend, durch die [Gott] die Substanz der Erde festigt und stützt.“ (P. L. XIV, col. 133) 

[3] Vgl. das Introitus zu Pfingsten: „Der Geist des Herrn hat den Erdkreis [orbem terrarum] erfüllt.“ (Weish 1,7). Das lateinische orbis ist insofern mehrdeutig, als es „Kreis“ oder „Kugel“ bedeuten kann. Es hat die gleiche Mehrdeutigkeit wie das Wort „rund“. Man spricht von der „runden Erde“, um eine Kugel zu bezeichnen, aber man spricht auch von einem „runden Tisch“, der doch flach ist. Das lateinische Wörterbuch von F. Gaffiot übersetzt den Ausdruck „orbis terræ“ folgendermaßen: „Scheibe der Erde nach alten Vorstellungen, für uns Globus“. Es wird dadurch klar, dass Gaffiot vom Mythos abhängig ist. Wenn man die Texte der Väter betrachtet, sieht man zum Beispiel, dass der heilige Ambrosius unterschiedslos von orbis lunæ und globus lunæ spricht, was darauf hindeutet, dass der orbis tatsächlich ein Globus ist (P. L., t. XIV, col. 127 und 200). Im 16. Jahrhundert, zögerte der Gelehrte und Dichter Jean-Pierre de Mesmes nicht, diese Anwendung vorzunehmen: „Il faut donc arrêter que la masse terrestre est ronde, puisque son ombre est ronde: ce que les Saints Prophètes confesent, appelant la Terre en mains endroits Orbis terræ“ [„Die heiligen Propheten bekennen, dass die Erde rund ist, da ihr Schatten rund ist, und nennen die Erde in ihren Händen Orbis terræ".] (Institutions astronomiques, Kap. 18, S. 54-55). 

[4] Der heilige Basilius erwähnt hier die Meinungen der griechischen Philosophen, denn nicht alle halten die Kugelgestalt für richtig. Wir zitieren den Kanonikus Kopernikus, der uns über die Urheber dieser verschiedenen Meinungen informiert: „Die Erde ist nicht flach, wie Empedokles und Anaximenes sagten, nicht trommelförmig, wie Leukippos sagte, nicht schiffsförmig, wie Heraklit sagte, und auch nicht auf andere Weise hohl, wie Demokrit sagte. Auch nicht zylindrisch, wie Anaximander sagte, noch in der unendlichen Dicke des unteren Teils verwurzelt, wie Xenophanes sagte, sondern absolut kugelförmig, wie die Philosophen meinen.“ (Kopernikus, De revolutionibus orbium cœlestium) Diese letztgenannten Philosophen sind im Wesentlichen Pythagoras, Platon und Aristoteles. Beachten wir, dass die menschliche Vorstellungskraft weit über die reduzierende Dualität von Scheibe und Kugel hinausgeht. 

[5] Dies ist das Maß, das Ptolemäus in seiner Geographie angibt. Er verwendete das philetairische Stadium, das 210 Meter umfasst, was einen Umfang von 37.800 km ergibt. Der tatsächliche Wert beträgt 40.070 km. Vgl. Pierre Duhem, Le Système du monde (Das System der Welt), Bd. II, S. 7.